Era 1929 en Düsseldorf. Un bebé lloraba con una boca que el mundo todavía no entendía: paladar hendido, palabras rotas antes de existir. Los médicos lo operaron varias veces; la voz fue, literalmente, una conquista quirúrgica (Müller-Doohm, 2014). Ese niño era Jürgen Habermas. Imagina, si quieres, a un joven de veinte años —llamémoslo Tomás— que tartamudea en clase, cuyas ideas flotan perfectas en su cabeza pero se disuelven al salir por su boca. Tomás aprende que el habla no es gratis. Que cada palabra cargada de sentido requiere, al menos, cuatro condiciones no escritas que todos aceptamos sin saberlo.
Habermas (renombrado filósofo que acaba de morir recientemente) lo entendió mejor que nadie. Su infancia con el paladar hendido lo empujó a estudiar el lenguaje como herramienta esencial para construir sociedad (Habermas, 1987). Y aunque la historia oficial de la filosofía suele narrar ideas sin cuerpos, en Habermas hubo un cuerpo que primero tuvo que aprender a hablar para luego teorizar sobre ello. Puesto que, desde hace unos 40 años estoy dedicado a la comunicación y al lenguaje, no he podido resistirme a la filosofía del lenguaje de Habermas. Los supuestos del habla de Habermas son, en mi opinión, de las ideas más útiles y menos conocidas de toda la filosofía contemporánea. ¿Por qué no se enseñan desde el bachillerato? No tengo la respuesta. Pero, bueno, aquí vamos…
Supuestos del habla: la base invisible de toda conversación
Habermas sostiene que cuando alguien abre la boca para decir algo serio, activa cuatro pretensiones de validez de forma simultánea e inconsciente (Habermas, 1981). La primera es la inteligibilidad: lo que dices tiene que poderse entender. Parece obvio, ¿verdad? Pero fíjate en esto: en los años 90, Pepsi lanzó en Taiwán su slogan «Come Alive With Pepsi» (Cobra vida con Pepsi). Lamentablemente la traducción al mandarín quedó como: «Pepsi hace que tus ancestros regresen de entre los muertos». Inteligibilidad cero. Ventas, también cero.
La segunda pretensión es la verdad: lo que afirmas sobre el mundo debe ser verificable. Si le digo a mi esposa «tú siempre llegas tarde», los supuestos del habla entran en tensión y es posible que esa noche tenga que dormir en el sofá. ¿Siempre? ¿de verdad? Un hablante honesto asume, implícitamente, que sus datos son contrastables. Sus afirmaciones se pueden demostrar (McCarthy, 1978).
Lo que todos exigimos en el habla: rectitud y veracidad
La tercera pretensión —rectitud— es quizás la más social. Se refiere a que el habla debe ajustarse a las normas del contexto ¿Cómo es eso? Aquí va un ejemplo real: En 1945, el general MacArthur exigió la rendición japonesa con un protocolo tan cargado de lenguaje militar que el gobierno tokiota tardó días en interpretar si era una orden o una sugerencia. La forma del habla violaba las normas compartidas; el mensaje se perdió (Dower, 1999). Habermas diría: sin rectitud, el acto comunicativo falla aunque las palabras sean verdaderas. Una comunicación retorcida no ayuda, complica. Se necesita rectitud, no sinuosidades.
Y la cuarta, la veracidad: el hablante debe creer genuinamente lo que dice. Esto cae de manera precisa en estos tiempos de elecciones políticas en donde nos inunda la propaganda política. La veracidad es la que desnuda las promesas electoreras de los políticos en campaña. Si dices lo que no crees, el contrato comunicativo se rompe, aunque nadie lo detecte en ese momento (Habermas, 1984). Cuando el enamorado le dice a la chica: «te quiero tanto que te bajaría la luna» y la enamorada responde: «me basta con que me bajes la luna del auto porque hace calor», ella le está hablando de veracidad. La veracidad es la que desnuda el discurso vacío.
¿Todavía importa el habla genuino en la era de las redes sociales?
En Twitter —o X, como se llama ahora— los cuatro supuestos del habla se violan sistemáticamente y casi en tiempo real. Ya debes de haberlo notado seguramente. La inteligibilidad se sacrifica por el algoritmo. No importa si la gente no nos entiende con tal que el algoritmo sí; la verdad muchas veces no importa. Lo que importa es el engagement, qué es lo que engancha a la gente; la rectitud se adapta según el público, a cada público le damos el mensaje que quieren escuchar y la veracidad… bueno. Habermas ya advertía en los años ochenta que los medios de comunicación masiva colonizaban el «mundo de la vida» cotidiano (Habermas, 1987). Creo —y aquí meto mi opinión sin anestesia— que si más gente conociera estos cuatro supuestos del habla, las conversaciones serían más honestas.
Se necesita de condiciones mínimas
Habermas, un niño que aprendió a hablar con cicatrices en el paladar terminó edificando una teoría sobre las condiciones mínimas que necesita el habla para que valga la pena. Eso, además de filosófico, me parece profundamente humano. Los supuestos del habla —inteligibilidad, verdad, rectitud y veracidad— como habrás notado no son categorías abstractas: son el piso sobre el que caminamos cada vez que intentamos entendernos. La próxima vez que sientas que una conversación «no funciona» o «no corre» (como dicen los jóvenes) vale la pena preguntarnos cuál de los cuatro supuestos del habla se está rompiendo. Casi siempre hay uno.
Preguntas frecuentes
¿Qué son los supuesto del habla según Habermas?
Son cuatro pretensiones de validez que todo hablante activa implícitamente al comunicarse: inteligibilidad (ser comprensible), verdad (afirmar hechos verificables), rectitud (ajustarse a normas sociales) y veracidad (creer lo que se dice). Habermas los desarrolla en su Teoría de la Acción Comunicativa (1981).
¿Para qué sirven los supuestos del habla en la vida cotidiana?
Sirven como criterios para evaluar si una comunicación es auténtica o está distorsionada. Identificar cuál supuesto se viola ayuda a entender por qué fracasan las conversaciones, ya sea en relaciones personales, política o medios digitales.
¿Cuál es la diferencia entre verdad y veracidad en Habermas?
La verdad se refiere al mundo externo: lo que dices debe poder comprobarse. La veracidad es interna: tú, como hablante, debes creer genuinamente lo que afirmas. Puedes decir algo verdadero sin ser veraz, y algo veraz sin que sea verdadero.
¿Influyó la vida de Habermas en su teoría del lenguaje?
Sí. Habermas nació con paladar hendido y se sometió a varias operaciones para poder hablar con normalidad. Esta experiencia personal con las barreras del lenguaje influyó en su interés filosófico por las condiciones que hacen posible la comunicación (Müller-Doohm, 2014).
Referencias bibliográficas
- Habermas, J. (1981). Theorie des kommunikativen Handelns [Teoría de la acción comunicativa]. Suhrkamp.
- Habermas, J. (1984). The Theory of Communicative Action, Vol. 1: Reason and the Rationalization of Society. Beacon Press.
- Habermas, J. (1987). The Theory of Communicative Action, Vol. 2: Lifeworld and System. Beacon Press.
- McCarthy, T. (1978). The Critical Theory of Jürgen Habermas. MIT Press.
- Müller-Doohm, S. (2014). Jürgen Habermas: Eine Biographie. Suhrkamp.
- Dower, J. W. (1999). Embracing Defeat: Japan in the Wake of World War II. W. W. Norton.
