Terminamos de ver con mi padre uno de los encuentros futbolísticos cuando las cámaras captaron algo que dio la vuelta al mundo. Vimos como los hinchas japoneses recogieron cada papel, cada vaso y cada envoltura de su sector del estadio antes de retirarse en silencio. No lo hicieron porque los obligaran. No había cámaras esperándolos. Lo hicieron porque en Japón existe un valor cultural llamado omoiyari , la consideración activa hacia los demás. Esto es algo que se aprende desde la infancia y se practica sin que nadie esté mirando. Este gesto pequeño y silencioso generó más conversación global sobre valores culturales que cualquier declaración de un líder internacional. Y en América Latina, muchos lo vimos con admiración mezclada con una incomodidad que vale la pena nombrar: ¿por qué nosotros no hacemos lo mismo?
Valores culturales que otras naciones practican
He tenido la oportunidad de leer en un libro digital al antropólogo y mercadólogo Clotaire Rapaille. Este autor documenta en El código cultural (2006) que cada cultura imprime en sus miembros desde la infancia un «código» (mucho ojo a esto). Se trata de una impronta emocional profunda que define cómo se relacionan con el trabajo, el tiempo, la autoridad y el espacio compartido. Los alemanes, por ejemplo, sostiene Rapaille, tienen el orden como código cultural central. No se trata de rigidez burocrática —es la convicción arraigada de que el caos colectivo erosiona la dignidad de todos. Los finlandeses practican el talkoot , el trabajo comunitario voluntario donde vecinos construyen juntos lo que ninguno podría solo. Estas prácticas no son genéticas ni inevitables —son construcciones culturales que se aprenden, se enseñan y se pueden adoptar.
¿Qué valores culturales frenan nuestro desarrollo comunitario?
Esto tengo que decirlo con franqueza y con eso no me convierto en un crítico ácido de mi propia cultura. Rapaille identificó que en varias culturas latinoamericanas el código del tiempo es relacional. Es decir, soy puntual, dependiendo de quién se trate. «La hora peruana», causa muchos inconvenientes y malestares. Obviamente esto produce sistemas disfuncionales. El sociólogo peruano Gonzalo Portocarrero documentó en Racismo y mestizaje (2007) la existencia de la cultura del «así nomás» —la resignación ante la mediocridad colectiva— y el síndrome del «¿para qué?». Ellas hacen vano el esfuerzo por el bien común, ya que frenan el desarrollo comunitario con más fuerza que cualquier política pública deficiente. Para los valores culturales de convivencia, el problema no es la calidez latinoamericana —que es un activo extraordinario— sino la ausencia de su contraparte: el respeto riguroso por el espacio, el tiempo y los bienes compartidos.
La cultura no es lo que heredamos de nuestros ancestros —es lo que decidimos transmitir a nuestros hijos
Clotaire Rapaille, El código cultural, 2006
Valores culturales y fe cristiana
Aclaremos que amar al prójimo como a uno mismo no es una metáfora. Incluye recoger la basura del estadio, llegar a tiempo a las reuniones y cuidar los bienes públicos como si fueran propios. Proverbios 11:14 afirma que «en la multitud de consejeros hay seguridad» —una frase que apunta hacia una cultura de colaboración y bien común. El texto contrasta con el individualismo que dice «mi casa, mi familia, mi problema». El teólogo Nicholas Wolterstorff desarrolló en Until Justice and Peace Embrace (1983) que el shalom bíblico —la paz plena— es siempre comunitario y estructural, nunca solo individual. No es solo procurar mi paz, sino la paz de todos. Adoptar valores culturales de orden, puntualidad, cuidado del espacio compartido y trabajo colaborativo no es copiar a Japón ni a Finlandia. Es recuperar valores que la Escritura lleva siglos prescribiendo y que la cultura local ha dejado de practicar.
¿Necesitamos de una ley o imponer multas?
Los hinchas japoneses no necesitaron una ley ni una multa para limpiar el estadio. Necesitaron una cultura que desde la infancia les enseñó que el espacio compartido es sagrado. Eso se aprende. Se construye. Y se puede cambiar. Los valores culturales no son destino —son decisiones acumuladas generación tras generación. Para el cristiano latinoamericano (y en especial el peruano), el llamado es claro: ser los primeros en llegar puntual, los últimos en dejar basura, los más diligentes en el trabajo colaborativo. No por imposición externa —sino porque seguir a Cristo en comunidad significa exactamente eso: amar al prójimo también en los gestos pequeños que nadie aplaude y que todos necesitan.
Preguntas frecuentes (FAQ)
¿Qué son los valores culturales y cómo se forman?
Son las convicciones profundas que una sociedad transmite a sus miembros desde la infancia y que determinan cómo se relacionan con el trabajo, el tiempo, la autoridad y el espacio compartido. Según Rapaille (2006), se forman mediante «impronta cultural» —experiencias tempranas cargadas de emoción que graban un código de conducta colectivo difícil de modificar pero no imposible de transformar.
¿Qué valores culturales japoneses pueden aprenderse en América Latina?
El omoiyari —consideración activa hacia los demás que se manifiesta en cuidar el espacio compartido sin que nadie lo exija—; el kaizen —mejora continua e incremental como hábito colectivo—; y la puntualidad como forma de respeto al tiempo del otro. Ninguno es genético: todos son construcciones culturales que se aprenden y se enseñan.
¿Puede cambiar la cultura de un país o de una comunidad?
Sí, aunque lentamente. Rapaille documentó que los cambios culturales profundos requieren al menos dos generaciones de práctica sostenida. Comienzan en la familia y la escuela —donde se instalan los códigos culturales— y se consolidan cuando las instituciones refuerzan los nuevos valores con consecuencias reales y ejemplos visibles de liderazgo coherente.
¿Qué dice la fe cristiana sobre el cuidado del bien común y el espacio compartido?
El mandato del amor al prójimo (Mateo 22:39) incluye el respeto por los bienes y espacios que todos comparten. El concepto bíblico de shalom —paz comunitaria plena— exige orden, justicia y colaboración estructural. Wolterstorff (1983) argumenta que el cristiano está llamado a ser agente activo del florecimiento comunitario, no solo de su salvación personal.
Bibliografía
- Hofstede, G., Hofstede, G. J., & Minkov, M. (2010). Cultures and organizations: Software of the mind (3rd ed.). McGraw-Hill.
- Portocarrero, G. (2007). Racismo y mestizaje y otros ensayos. Fondo Editorial del Congreso del Perú.
- Rapaille, C. (2006). El código cultural. Norma. [Publicado originalmente como The Culture Code, Crown Business]
- Triandis, H. C. (1995). Individualism and collectivism. Westview Press.
- Wolterstorff, N. (1983). Until justice and peace embrace. Eerdmans Publishing.
